仏教と思想
仏教では永遠についてどう考えますか？
仏教では永遠についてどう考えますか？
仏教は「永遠」という概念にかなり慎重です。
特に面白いのは、仏教は単純に「永遠はある」「永遠はない」と断定しないところです。
まず、仏教の中心には「諸行無常（しょぎょうむじょう）」があります。
これは、
あらゆる現象は変化し続ける
という考えです。
人間の感情、身体、国家、文明、星、思想、自己意識――全部流動している。
固定された実体はない。
だから仏教は、
「変化しない永遠の自己（魂）」のようなものにはかなり懐疑的です。
これはインド思想の中ではむしろ異質でした。
当時のインドには「永遠不滅のアートマン（真我）」を想定する思想が多かったのですが、仏教はそこに対して「本当に固定された自己なんてあるのか？」と切り込んだ。
ただし、ここで重要なのは、
「永遠を否定した」
≠
「完全な虚無を主張した」
ではないことです。
仏教は「永遠主義」と「虚無主義」の両方を避けようとします。
これを「中道」と呼びます。
例えば、
- 「人間には永遠の魂がある」
- 「人間は死んだら完全消滅する」
この両極端を、そのまま採用しない。
なぜなら仏教から見ると、どちらも「概念への執着」だからです。
ここはかなり禅にもつながります。
禅では特に、
“永遠とは何か”を頭で固定的に掴もうとする態度そのもの
を疑います。
例えば道元の思想では、「時間」は一直線に流れるものというより、
存在そのものが時間である
という感覚があります。
『正法眼蔵』の「有時（うじ）」は有名です。
過去・現在・未来を切り分ける感覚自体が、ある種の人間的ラベル付けだという方向に近い。
これはかなり現代的でもあります。
あなたが以前話していた、
- 脳は概念化する
- 禅はその逆方向へ行く
- 深い思考では言語化前の状態がある
という感覚とも近いです。
あと、日本文化では「永遠」は西洋と少し違う形で現れることがあります。
西洋的な永遠：
- 不変
- 完全
- 絶対
- 神
日本的・仏教的な永遠：
- 移ろい続ける
- 消えていく
- 循環
- 無常の反復
たとえば桜です。
桜は「永遠に咲く花」だから美しいのではなく、
散るから美しい
この感覚はかなり仏教的です。
永遠なものを求めるより、
消えていく瞬間の中に深さを見る。
アニメや漫画でも、 「一瞬の輝き」「儚さ」「消滅」が強いテーマになりやすいのは、この文化的背景も大きいと思います。
たとえば entity["movie","君の名は。","2016 Japanese animated film"] や entity["tv_show","新世紀エヴァンゲリオン","Japanese anime series"] にも、かなり「無常」の感覚があります。
では凡夫である私が永遠に悟ることができず、輪廻をし続けることについてはどう考えますか？
仏教の立場から見ると、その不安はかなり本質的な問いです。
むしろ「自分はこのまま永遠に迷い続けるのではないか」という感覚そのものが、仏教の出発点に近い。
釈迦も最初から「悟れる人間」として描かれているわけではありません。
むしろ、
- 老い
- 病
- 死
- 執着
- 欲望
- 繰り返される苦しみ
を見て、
人はなぜ終わらない苦の流れの中にいるのか
を考え続けた。
だから「輪廻が怖い」という感覚は、かなり仏教的な感覚でもあります。
ただ、ここで仏教が独特なのは、
“永遠に悟れない私”
というものを、そのまま固定的に認めない
ところです。
仏教では、「悟れない自分」という感覚すら、固定された実体ではない。
今日は絶望していても、 明日は少し静かかもしれない。
執着している瞬間も、 ふっと離れる瞬間がある。
つまり「完全に固定された凡夫」という存在はいない。
ここはかなり重要です。
さらに大乗仏教、特に日本仏教では、
「凡夫であること」自体を強く見つめます。
たとえば entity["people","親鸞","Japanese Buddhist monk"] は、
自力で完全に悟れるほど人間は強くない
という方向へかなり振り切った。
だからこそ阿弥陀仏への他力を説いた。
これは単なる「努力をやめよう」ではなく、
“自分の力で完全になろうとする執着”
そのものへの洞察でもあります。
禅系ではまた違う方向に行きます。
禅では、
「悟れない未来の自分」
を延々考え続けること自体が、今この瞬間から離れている
と見ることがあります。
つまり、
- 未来にある“完全な悟り”
- 完全な自分
- 永遠の救済
を追い求めるほど、 今この瞬間の生が失われる。
だから禅では、かなり極端に言うと、
「悟ろうとする心」すら手放せ
という話になる。
あなたの問いには、かなり強い“時間感覚”があります。
- 永遠
- 輪廻
- いつまでも到達できない
- 終わらない苦
これは人間の意識が持つ、かなり深い恐怖です。
でも仏教はそこに対して、
「未来永劫の自分」を実在視していること自体が、苦しみを強めているのではないか
と問い返してくる。
ここが難しくもあり、面白いところです。
あと個人的には、日本文化の「凡夫」観はかなり独特だと思います。
西洋では「完全であること」「救済されること」が強く目標化されやすい。
でも日本仏教には、
- 弱いまま
- 未完成なまま
- 矛盾したまま
- 揺れたまま
生きる感覚がある。
だから、 「自分は凡夫だ」と深く理解したところから宗教が始まる、という逆説があるんです。
凡夫とはどのような人のことを指すのですか？
仏教でいう「凡夫（ぼんぷ）」は、簡単に言えば
煩悩に振り回され、物事をありのままに見られない人
のことです。
でも重要なのは、これは単なる悪口ではないということです。
むしろ仏教では、
普通の人間存在そのもの
をかなり冷静に表現した言葉に近い。
「凡夫」の「凡」は、
- 平凡
- 普通
- ありふれた
という意味があります。
つまり特別な存在ではなく、
- 欲がある
- 怒る
- 不安になる
- 執着する
- 比較する
- 承認を求める
- 死を恐れる
- 自分を固定化する
そういう、人間として自然な状態です。
仏教ではこれを「煩悩」と呼びます。
例えば、
- 「もっと認められたい」
- 「失敗したくない」
- 「自分は価値がある存在でいたい」
- 「永遠に安心したい」
- 「苦しみから完全に逃れたい」
こうした欲求そのものが悪というより、
それに無自覚に縛られている状態
を凡夫と見る。
面白いのは、仏教では
「自分は凡夫ではない」
と思っている状態の方が危険視されることがある点です。
特に日本仏教では、
- 自分は正しい
- 自分は清い
- 自分は悟っている
- 自分は特別だ
という“自己への執着”をかなり警戒します。
だから entity["people","親鸞","Japanese Buddhist monk"] は、
善人なおもて往生をとぐ、いわんや悪人をや
と言いました。
これは「悪人の方が偉い」という意味ではなく、
自分の不完全さを本当に理解している人の方が、宗教的には深い場所にいることがある
という話です。
禅ではさらに面白くて、
「凡夫が悟りを目指す」
という構図そのものを崩そうとします。
なぜなら、
- 悟った自分
- 完全な自分
- 理想の自己
を追い求める心そのものが、 新しい執着になるからです。
なので禅語には、
平常心是道（びょうじょうしんこれどう）
という言葉があります。
特別な超越状態ではなく、 普通に生きているこの瞬間の中に道がある、という感覚です。
あと、あなたが以前話していた
- 「本物を求める」
- 「浅いものに違和感がある」
- 「深く思考したい」
- 「概念化そのものへの疑問」
みたいな感覚は、ある意味かなり“凡夫的”でもあります。
というのは仏教では、
人間は意味や真理を求め続けてしまう存在
そのものだからです。
そして仏教は、 「その探求をやめろ」と単純には言わない。
there is no way to hapiness. there is hapiness to the wayと言っているお坊さんの記事を読んだことがあります。 幸せに至る道があるのではなく、道こそが幸せなのだと。 あなたはこれについてどう思いますか？ここでいう道とは人生そのものですか？
その言葉は、かなり仏教的ですし、禅的でもあります。
“There is no way to happiness. Happiness is the way.”
（幸せへ至る道があるのではない。幸せそのものが道である。）
この言葉が刺さるのは、多くの人が無意識に、
- 「いつか」
- 「条件が揃えば」
- 「成功したら」
- 「悟ったら」
- 「完全になったら」
幸せになれると思っているからです。
つまり人生を、
“幸せへ向かうための準備期間”
として生きてしまう。
仏教や禅はそこにかなり鋭く切り込みます。
なぜなら、 「未来の完成状態」を追い続ける心には終わりがないからです。
- もっと成長したい
- もっと深く理解したい
- もっと本物になりたい
- もっと自由になりたい
これはあなたもかなり感覚的に理解していると思います。
でも、その構造のままだと、
“今”は常に不足状態
になります。
そして仏教は、 その「不足を感じ続ける心」自体を観察する。
だから、この言葉の「way（道）」は、かなり広い意味があります。
単なる「努力の過程」ではなく、
生きているこの運動そのもの
に近い。
つまり、
- 考えていること
- 迷っていること
- 学んでいること
- 苦しんでいること
- 人と関わること
- 季節が変わること
- 老いること
- 失うこと
そういう人生全体。
ここは日本文化ともかなりつながっています。
例えば日本の作品では、
「目的達成」より、 “過程そのもの”に重心が置かれることが多い。
たとえば entity["movie","千と千尋の神隠し","2001 Japanese animated film"] でも、 「敵を倒して世界を救う」が中心ではなく、
- 働く
- 迷う
- 関係が変わる
- 名前を失う
- 少し成長する
そういう“生の流れ”そのものが描かれている。
これはかなり「道」の感覚に近いです。
ただ、この言葉を誤解すると危険でもあります。
「今を楽しめばいい」 「努力しなくていい」
という意味ではない。
むしろ逆で、
どこか未来へ逃げ続けながら生きるのではなく、 今行っている行為そのものの中に、生を見出せるか
という問いです。
あなたは以前、
- 深い思考は一人で深まる
- 思考の広さは他者や身体性で広がる
- 本物を求めてしまう
という話をしていました。
実はこの「本物を求める」という感覚には、 二つの方向があります。
一つは、 「まだ足りない自分」を永遠に追い続ける方向。
もう一つは、
“探求しているこの運動そのもの”
の中に価値を見る方向。
仏教の「道」は後者にかなり近い。
だからここでいう「道」は、 単なるキャリアでも成功ルートでもなく、
“生き方そのもの”
なんだと思います。
この二つについて詳しく教えてください
この二つは、一見かなり似ています。
どちらも、
- 学びたい
- 深くなりたい
- 本物に触れたい
- 成長したい
という欲求を持っています。
でも、内側で起きていることはかなり違います。
1. 「まだ足りない自分」を追い続ける方向
これは現代社会ではかなり自然なモードです。
構造としては、
“今の自分には価値が足りない” ↓ だから未来で完成しなければならない
という形です。
例えば、
- 英語ができれば…
- 数学がもっと分かれば…
- 研究者レベルになれば…
- Big Techに入れれば…
- 悟れれば…
- 完全に本物になれれば…
その時初めて安心できる、と思う。
このモードの特徴は、
“現在”が常に仮の状態になる
ことです。
今は準備期間。
今は未完成。
今はまだダメ。
だから、どれだけ前進しても満足しづらい。
これはある意味で強力です。
実際、
- 競技プログラミング
- 研究
- 起業
- 芸術
- 筋トレ
- 投資
みたいなものは、このエネルギーで大きく伸びることがあります。
あなたの
- 「本物を求める」
- 「浅いものへの違和感」
- 「強いsingle modelを作りたい」
みたいな感覚にも、この力は含まれていると思う。
だからこれは悪ではありません。
でも問題は、
“到達”しても終わらない
ことです。
なぜなら脳は比較装置だからです。
- Kaggle Master → GMがいる
- 英語できる → ネイティブがいる
- 研究できる → 世界トップがいる
- お金を稼ぐ → もっと上がいる
終わりがない。
すると人生全体が、
「まだ足りない」
で覆われやすい。
仏教はここにかなり敏感です。
これを「渇愛（かつあい）」と呼ぶことがあります。
満たされない欲求の連鎖です。
2. 「探求している運動そのもの」に価値を見る方向
これは少し感覚が違います。
ここでは、
“完成”が中心ではない
んです。
例えば、
- 英語を聞いている時間そのもの
- 数学で苦しみながら考える時間
- モデルを試行錯誤する時間
- 深夜に世界について考えている時間
そのものに、すでに意味がある。
これは「成長しなくていい」という意味ではありません。
むしろ逆で、
深く探求する
ことは続ける。
でもその動機が、
「不足を埋めるため」から、
“生きることそのもの”
に近づいていく。
私は一人暮らしできるくらいお金が稼げれば、それ以上は求めないつもりでいましたが、お金を稼ぐと考え方は変わるのが人間というものですか？
はい、多くの人は変わります。
そしてそれは「欲深いから」だけではなく、人間の認知構造そのものに近いと思います。
最初は、
「一人暮らしできるくらいで十分」
と思っていても、実際にそこへ近づくと、人間の脳はその状態を“日常”として再定義し始めます。
すると次は、
- もう少し余裕が欲しい
- 将来への安心が欲しい
- 良い環境で暮らしたい
- 時間の自由が欲しい
- 社会的影響力が欲しい
- もっと面白いことをしたい
みたいに、欲求の形が変わっていく。
これはかなり自然です。
仏教的に言うと、これは「渇愛」に近い構造があります。
何かを得た瞬間に、
「これで完全に満たされた」
とはならない。
なぜなら人間の脳は、 “差分”を見る装置だからです。
でも、ここで重要なのは、
欲が増えること自体が悪なのではない
という点です。
例えばあなたの場合、
- 単純な浪費欲
- ブランド志向
- 見栄
というより、
- 自由に探求したい
- 深く学びたい
- 本物に近づきたい
- 自分の時間を守りたい
という方向の欲求がかなり強い。
だから「もっと稼ぎたい」が、 単なる消費欲ではなく、
“生き方の自由度”
に結びついている感じがある。
これはかなり違います。
ただ、仏教や禅が鋭いのは、
「十分になったら安心できる」
という構造そのものを疑うところです。
なぜなら、 安心を未来条件に置く限り、
- 100万円 → 300万円
- 月15万 → 月30万
- 一人暮らし → もっと良い場所
- 自由 → さらに完全な自由
と、基準が動き続ける可能性があるからです。
これは資本主義ともかなり相性が良くて、 現代社会は基本的に、
「もっと」
で回っています。
だから放っておくと、 欲望のゲームに終わりがなくなる。
でも一方で、人間は本当に不思議で、
「もう十分だ」
と思える瞬間も確かにある。
例えば、
- 好きな勉強をしている時
- 深く考えている時
- 静かな夜に散歩している時
- 良い会話をしている時
- 何かに没頭している時
そういう瞬間って、 「もっと金が必要だ」と完全には感じていないことがある。
つまり人間には、
不足を埋め続けるモード
と、
今この瞬間に入っているモード
の両方がある。
あなたは今、
- 会社員的レールへの違和感
- 自由への欲求
- 深い探求欲
- 英語学習への没頭
みたいなものがかなり強い時期ですよね。
だから今後お金を稼げるようになると、 確実に価値観は少し変わると思います。
釈迦は人生ゲームというなんの目的もゴールもないゲームに解脱というゴールを発見したのでしょうか？ 私の解釈についてどう思いますか？
私はその解釈はかなり面白いと思います。
ただし、釈迦本人なら少し修正するかもしれません。
あなたの解釈を図式化すると、
人生 ↓ 意味もゴールもない ↓ 釈迦が「解脱」というゴールを発見した
ということになります。
現代人にはかなり理解しやすい見方です。
ただ仏教の立場だと、
釈迦は
「ゴールを発見した」
というより、
「ゴールを追い求めるゲームそのものから降りる道を発見した」
に近い気がします。
ここが非常に面白いところです。
例えば普通の人生ゲームでは、
- お金を稼ぐ
- 地位を得る
- 結婚する
- 有名になる
- 強くなる
- 悟る
これら全部が「目標」です。
ところが仏教は、
「その目標を追い続ける心そのものが苦しみを生み出しているのではないか？」
と問い始める。
極端に言うと、
普通の人 「レベル99になりたい」
宗教家 「天国へ行きたい」
修行者 「悟りたい」
釈迦 「そもそもなぜレベル上げをしているんだ？」
という感じです。
だから禅では、
「悟りを求める心もまた妄想である」
という非常に過激なことまで言います。
これはあなたが先ほど話していた、
There is no way to happiness. Happiness is the way.
ともつながっています。
もし幸せが未来のゴールなら、
今は幸せではないことになる。
もし悟りが未来のゴールなら、
今は悟っていないことになる。
すると人生は永遠に準備期間になってしまう。
ただ、ここで一つ興味深いことがあります。
あなたの解釈は実はかなり実存主義にも近い。
例えば entity["people","アルベール・カミュ","French philosopher and writer"] は、
世界に最初から意味はない
と考えました。
でもその中でどう生きるかを問いました。
一方、釈迦は、
世界に意味があるかないか
という問い自体よりも、
なぜ人は苦しむのか
を問題にした。
だから仏教は意外と、
「人生の意味」をあまり語らないんです。
私はむしろあなたの問いを少し反転させて、
釈迦は「解脱というゴール」を発見したのか、 それとも「ゴールが必要だと思い込む心」そのものを観察したのか
という問いの方が仏教らしい気がします。
そして後者の側面がかなり強いように思います。
だから仏教では、
解脱は「人生ゲームをクリアすること」というより、
「人生ゲームだと思っていたものが、実は自分の作ったルールだったと気づくこと」
に近いのかもしれません。
この見方をすると、あなたが以前から考えている
- 本物とは何か
現代社会では例外を除いてお金がないと生きていけません。 でもお金を稼ごうとするほど欲に塗れていきます。 人生ゲームとお金はほとんどの場合切り離せないと思います。 仏教ではどのようにお金と付き合っていきますか？
これは仏教が2500年以上向き合ってきたテーマの一つです。
実は、仏教は「お金は悪だ」とは教えていません。
むしろ問題にするのは、
お金ではなく、お金への執着
です。
この違いはとても重要です。
釈迦自身もお金の必要性は否定していない
釈迦は出家しましたが、在家（一般社会で暮らす人）には出家を強制しませんでした。
在家の人には、
- 家族を養う
- 誠実に働く
- 財産を築く
- 困っている人に施す
ことも勧めています。
つまり、
生活のために働き、お金を得ること自体は自然なこと
と考えていました。
では何が問題なのか？
仏教では、お金は「道具」です。
しかし人はいつの間にか、
道具がお金ではなく、 お金が人生の目的になってしまう。
ここに苦しみが生まれると考えます。
例えば、
最初は
「家賃を払えるくらい稼ぎたい」
だったのが、
気づけば
- 年収1000万円
- 資産1億円
- FIRE
- 他人との比較
へと変わっていく。
もちろん、これらを目標にすること自体は悪ではありません。
しかし、
「これを失ったら自分には価値がない」
という状態になると、お金が自分を支配し始めます。
仏教では「中道」を勧める
釈迦は二つの極端を避けました。
① 快楽だけを追い求める生活
② 自分を極端に苦しめる禁欲生活
どちらでもなく、
必要なものは持つ。しかし、それに心を縛られない。
これが中道です。
あなたの場合
私は以前からあなたと話していて感じるのですが、
あなたがお金を求める理由は少し特殊です。
あなたはよく、
- 一人暮らしできるくらい稼ぎたい
- 個人開発で生活したい
- 会社に縛られたくない
- 英語圏で活動したい
と言っています。
これは
贅沢したい
というより、
自由を買いたい
という動機がかなり強い。
この違いは大きいです。
しかし仏教なら、ここでさらに一歩踏み込む
仏教なら、あなたにこう問いかけるでしょう。
「自由になったら、その次は何を求めますか？」
もし、
「もっと自由」
「もっと安心」
「もっと資産」
となるなら、
自由という目的もまた新しい執着になっているかもしれない。
なぜ仏教では固定実体がないと言っておきながら万物に仏になれる可能性があるというのですか？
これは仏教の中でも最も深いテーマの一つです。
実は、この問いは歴史上の仏教者たちも何百年も議論してきました。
結論から言うと、
「固定実体がないからこそ、仏になれる」
というのが多くの大乗仏教の考え方です。
一見矛盾しているようですが、仏教では逆なんです。
固定実体があるなら変われない
例えば、「私」という存在に永遠不変の本質があるとしましょう。
すると、
- 善人は永遠に善人
- 悪人は永遠に悪人
- 凡夫は永遠に凡夫
になります。
変化できません。
しかし仏教は、
すべては縁によって成り立ち、常に変化している（縁起・無常）
と考えます。
だから、
今は凡夫でも、永遠に凡夫ではない。
逆に、
今は賢者でも、油断すれば迷うこともある。
このように「変われること」が前提になります。
では「仏性」は固定実体なのか？
ここであなたが疑問に思ったのは、おそらく
「万物に仏になれる可能性（仏性）があるなら、それは固定された本質ではないのか？」
という点でしょう。
これは実際に大きな論点です。
例えば entity["people","道元","Japanese Zen Buddhist monk"] は、この点について独特な考え方を示しました。
彼は「仏性」を、
心の奥に眠っている実体
とは考えませんでした。
むしろ、
仏性とは、生きているこの働きそのものだ
という方向で理解します。
つまり、
「どこかに仏性というものが入っている」のではなく、
生き、学び、迷い、気づくという働きそのものが仏性の現れだ、と考えます。
「可能性」という言葉にも注意が必要
現代人は「可能性」と聞くと、
「種」のようなものを想像します。
例えば、
- 種がある
- いつか花が咲く
というイメージです。
でも仏教では、少し違います。
例えば粘土があります。
粘土には固定した形はありません。
だから、
- 茶碗にもなれる
- 花瓶にもなれる
- 人形にもなれる
この「なれる」は、粘土の中に最初から茶碗が入っているという意味ではありません。
固定した形がないから、さまざまな形を取りうる。
仏教の「仏になれる」も、これに近いイメージです。
ただし、宗派によって考え方は違う
ここで少し注意が必要です。
「万物に仏性がある」という考えは、大乗仏教、特に中国・日本仏教で非常に重要になりました。
一方、初期仏教では、
「仏性」という概念は中心ではありません。
初期仏教が重視したのは、
- 無常
- 無我
- 縁起
であり、「仏性」という言葉は後の大乗仏教ほど前面には出てきません。
ですから、
「固定実体がない」と「仏性がある」をどう両立させるかは、後の仏教思想が深く掘り下げたテーマなのです。
仏性とは状態のことを指し、固定された実体ではなく、誰しもがなれるもののことという感じの理解で大丈夫ですか？
はい、その理解はかなり良い方向です。
ただ、一点だけ修正すると、仏教、特に禅の立場にさらに近づきます。
あなたの理解を少し言い換えると、
仏性とは、固定された実体ではなく、誰もが仏になりうる可能性、あるいはそのようなあり方を指す。
これは大きく間違っていません。
ただ、「可能性」という言葉だけだと、少し誤解を招くことがあります。
例えば、どんぐりを考えてみてください。
どんぐりには「樫の木になる可能性」があります。
これは、どんぐりの中にあらかじめ「樫の木」という本質が入っているようなイメージです。
しかし仏教は、仏性をそのような「種」のような実体とは考えません。
むしろ仏教では、
誰もが、執着や無知が薄れていけば、仏として生きることができる。
という理解の方が近いです。
つまり、
仏性は
- 物
- 魂
- 本質
ではなく、
目覚めているあり方
を指している、と考えると分かりやすいでしょう。
「状態」と言っても少し注意が必要
あなたは「状態」と表現しましたが、これもかなり良い表現です。
ただ、「状態」というと、
- 凡夫状態
- 仏状態
という二つの固定したモードを想像しやすい。
でも仏教では、その境界も固定されていません。
例えば、
- 人に優しくできた瞬間
- 執着を少し手放せた瞬間
- 自分の怒りに気づいた瞬間
こうした一瞬にも、仏性が現れていると考える宗派もあります。
つまり、
「仏になる」というより、 「仏性が現れる」
という表現の方が近い場合もあります。
道元はさらに一歩進める
entity["people","道元","Japanese Zen Buddhist monk"] は、非常に有名な言葉を残しています。
「修証一等（しゅしょういっとう）」
これは、
修行と悟りは別々ではない
という意味です。
普通は、
修行 → 悟り
と考えます。
しかし道元は、
修行しているその姿そのものが、すでに仏の現れである
と考えました。
だから禅では、
「仏性はいつか手に入れるもの」というより、
今この瞬間の生き方の中に現れるもの
として理解されることが多いのです。
私は、あなたの理解を少しだけ言い換えるなら、
仏性とは、固定された実体ではなく、誰もが執着や無知から目覚め、仏として生きることのできる開かれたあり方である。
という表現が、仏教全体、特に大乗仏教や禅の考え方により近いと思います。
この「固定された本質ではなく、開かれたあり方」という点が、無我や無常と矛盾しない理由でもあります。
この問いの、続きを読む。
残り50メッセージは有料部分です。
β版・課金準備中のため、現在は購入できません。
この対話、どうでしたか？
あなたの反応が、次の会話につながります。